རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས།
རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས།
རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ། །
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་དང་བསམ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་དབེན་པར་འདུག་པ་ན། །ཚུལ་འདི་སྣང་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །རྒྱུ་མེད་ལས་ནི་བྱུང་བར་རྟོགས། །བྱེད་པོ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱི་རོལ་རྡུལ། །ཕག་ན་མ་ཡི་རྫས་བདེན་པས། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ། །ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་ནི། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་སྟེ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །གཅིག་དང་ཐ་དད་རྣམ་བྲལ་བ། །རྫུན་དང་བདེན་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་ལྟར། །མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི། །རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་ཡིན་ཞེས། །མེ་ལོང་ལས་ནི་རང་གཟུགས་དང་། །དུ་བ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་དུ། །རྟེན་
ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས་བསྟན་ནས། །རྟོག་པ་འདིར་ནི་གསལ་བརྗོད་བྱ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །བླང་དོར་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད། །ཡུལ་འདི་དག་ནི་གང་ཡིན་ཞེས། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ལེགས་བརྟགས་ན། །རྣམ་རིག་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི། །རྡུལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྲུབ་པ་མེད། །གང་ཚེ་ཡུལ་གྱི་རྫས་དེ་དག །ཤེས་ལས་གཞན་ན་བདག་གཅིག་མིན། །བསྟན་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །རིག་ལས་བེམ་པོའི་རྫས་མི་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བྱུང་འབྲེལ་བ་མེད། །དེ་འདོད་ཤེས་ལས་ཡུལ་རྣམས་ནི། །སྣང་བར་མི་རིག་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། །ཤེས་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། །དེ་བྱུང་རང་རིག་ཉམས་མྱོང་བཞིན། །ཆ་མེད་རྡུལ་དང་ཕྱ་ལེ་བ། །སྣང་བ་སེམས་ཏེ་དེ་ཡི་དོན། །ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། །ཚངས་སོགས་བྱེད་པོ་མིན་པར་རྟགས། །ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལ། །ཞེན་པར་ཟད་ཀྱི་
དངོས་བདེན་མེད། །དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་འདི། །དོན་དང་སེམས་ཅན་སྣང་བ་དང་། །བདག་འཛིན་དང་ནི་རྣམ་རིག་དང་། །སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་བ། །འདི་ཅི་གཞན་གྱིས་བྱས་མིན་ན། །བདག་གིས་བྱེད་པ་འགྱུར་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་གཉིས་མེད་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ལྟར། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། །འདི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་ཞེས། །གསུངས་ཏེ་ཚོགས་དག་ཤེས་པ་ནི། །དམིགས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་དེ་དག་ཀྱང་། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ནི་དྲུག་པོ་ཡིན། །བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་དྲུག་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་དང་པོའོ།

辨析意识与智慧的论著
辨析意识与智慧的论著
辨析意识与智慧的论著在此
敬礼一切佛和菩萨。依靠听闻与思维，为了修习修行的方法，当我独自安住寂静处时，阐述此显现的方法。三界一切有情，认为是由自己、他者、二者，或无因而生。造物主如天神、自在天、梵天、遍入天、外道微尘，以及手持母亲物质真理者，宣称自我和世界由此而生。
唯一遍知者说，此三界唯心，非自生、非他生、非二生、亦非无因生。诸法缘起而生，自性本空，非一非异，超离虚妄与真实，如幻如水中月等，了知后为众生宣说。如是迷惑与不迷惑的根源从何而来？如从镜中见自形象，从烟知有火一般，讲解缘起法后，在此清晰阐述思想。
五门的识，对色声香味触，起取舍而生烦恼。若有智慧者善加观察这些境界是什么，了知除了识别的意识外，没有微尘等外境的实存。如果境界的实体与意识分离，则不可能为一体。无形无碍的觉知不可能产生物质实体，因此不存在彼此的因果关联。若认为如此，则意识与境界不存在显现的关系，因为它们无关联。因此，无论如何显现，都不存在离识之外的境界，如同自己的体验一样。无分微尘与零散显现都是心识，其对境在外界中无独立实体，因此证明梵天等非为造物主。
意与法的关系，如同梦中所经历的那样。对其本身所缘执著而已，并无真实存在。如是六识，境界与众生的显现，执我以及识别，所生起的一切显现相，既非他造，亦非自造，非二者所生，亦非无二，故如佛所说，轮回涅槃一切唯心。其因缘缘起，称为六识、意识和阿赖耶识。众集的意识，依赖所缘缘，即色等六境，增上缘为六根，其中第一是有形根。


 །གཉིས་ཀ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཡུལ་དང་དབང་པོར་རབ་སྣང་བ། །ཐོག་མེད་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས་ཡིན་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དེ་མ་ཐག་དང་ཉོན་ཡིད་གཉིས། །དྲུག་པོ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཡི། །རྐྱེན་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་
པ་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགག་གི །གྲངས་བཞིན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཡིད་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདི་ཤེས་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཆ་ཤས་སེམས་ཉིད་ལ། །ངར་སེམས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་དང་། །ང་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་རིག་བཅས། །འཇིགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ། །དྲུག་པོ་འགག་མ་ཐག་ཡིད་ནི། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་ཡིད་ཉོན་མོངས་གནས་སུ་འགྱུར། །བསྐྱེད་དང་སྒྲིབ་པའི་ནུས་པར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་གསུངས་ཏེ། །འདི་ནི་རྟེན་དང་གནས་དང་ནི། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་གསུངས། །ཚོགས་བདུན་གྱིས་བསྐྱེད་ལས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདྲེས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར། །བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་ཅེས་བྱ། །ཆར་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། །ས་བོན་ཀུན་ལྡང་ཀུན་གཞི་སྟེ། །རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡི། །
ཚོགས་བདུན་ལོག་ན་དེ་ལྡོག་ཕྱིར། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ན། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བཅོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་སྒྲིབ་བཅས་ཀུན་གཞི་ལོག །དེ་ཚེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྣང་ང་ཡིར་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་དུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་ཤིང་དེར་ཕྱོགས་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ནི། །དཔའ་བར་འགྲོ་བས་རབ་བཅོམ་ནས། །མཐོང་བསྒོམས་ཉོན་མོངས་རབ་སྤངས་ནས། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་སྲིད་ཞི་མེད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དེ་ནི། །དྲུག་པོ་འཛིན་པས་འཛིན་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །དེ་ན་ཡང་དག་ཤེས་རབ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བཅོམ་པས་བཟོད་པ་ཆེ་ཐོབ་ཚེ། །དོན་བཅས་འཛིན་པ་གནས་གྱུར་པས། །ཞིང་ནི་དག་པ་
སྟོན་པ་དང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་པའི། །རྣམ་རྟོག་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་འདི། །བསྒོམ་པ་དག་པས་སྲིད་ཞི་ལ། །མི་གནས་ཞི་དང་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་གསུང་སྟོན་མཛད། །ཆོས་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་རྣམ་ཀུན་གྱི་གཏེར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ནི། །ཡང་དག་ཀུན་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པ། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཤེས་བཟོད་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་གིས། །དོན་མཐོང་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ལས། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གནས་གྱུར་ནི། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ། །དབང་འབྱོར་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པས། །བྱ་བ་གྲུབ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་ཀུན་
དོན་བསྒྲུབ་པའོ།

 །གཉིས་ཀ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཡུལ་དང་དབང་པོར་རབ་སྣང་བ། །ཐོག་མེད་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས་ཡིན་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དེ་མ་ཐག་དང་ཉོན་ཡིད་གཉིས། །དྲུག་པོ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཡི། །རྐྱེན་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་
པ་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགག་གི །གྲངས་བཞིན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཡིད་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདི་ཤེས་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཆ་ཤས་སེམས་ཉིད་ལ། །ངར་སེམས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་དང་། །ང་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་རིག་བཅས། །འཇིགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ། །དྲུག་པོ་འགག་མ་ཐག་ཡིད་ནི། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་ཡིད་ཉོན་མོངས་གནས་སུ་འགྱུར། །བསྐྱེད་དང་སྒྲིབ་པའི་ནུས་པར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་གསུངས་ཏེ། །འདི་ནི་རྟེན་དང་གནས་དང་ནི། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་གསུངས། །ཚོགས་བདུན་གྱིས་བསྐྱེད་ལས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདྲེས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར། །བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་ཅེས་བྱ། །ཆར་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། །ས་བོན་ཀུན་ལྡང་ཀུན་གཞི་སྟེ། །རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡི། །
ཚོགས་བདུན་ལོག་ན་དེ་ལྡོག་ཕྱིར། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ན། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི། །སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བཅོམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་སྒྲིབ་བཅས་ཀུན་གཞི་ལོག །དེ་ཚེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྣང་ང་ཡིར་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་དུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་ཤིང་དེར་ཕྱོགས་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ནི། །དཔའ་བར་འགྲོ་བས་རབ་བཅོམ་ནས། །མཐོང་བསྒོམས་ཉོན་མོངས་རབ་སྤངས་ནས། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་སྲིད་ཞི་མེད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དེ་ནི། །དྲུག་པོ་འཛིན་པས་འཛིན་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །དེ་ན་ཡང་དག་ཤེས་རབ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བཅོམ་པས་བཟོད་པ་ཆེ་ཐོབ་ཚེ། །དོན་བཅས་འཛིན་པ་གནས་གྱུར་པས། །ཞིང་ནི་དག་པ་
སྟོན་པ་དང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་པའི། །རྣམ་རྟོག་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་འདི། །བསྒོམ་པ་དག་པས་སྲིད་ཞི་ལ། །མི་གནས་ཞི་དང་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་གསུང་སྟོན་མཛད། །ཆོས་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་རྣམ་ཀུན་གྱི་གཏེར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ནི། །ཡང་དག་ཀུན་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པ། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཤེས་བཟོད་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་གིས། །དོན་མཐོང་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ལས། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གནས་གྱུར་ནི། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ། །དབང་འབྱོར་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པས། །བྱ་བ་གྲུབ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་ཀུན་
དོན་བསྒྲུབ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您要求的简体中文直译：
两者皆是从心而生。呈现于境与根的，是依于无始之界。虽是见境的识，特殊心所行蕴则是依靠意识。刹那灭与染污意二者，六识生起与灭去的，因缘故为等无间。六识刹那生灭的，按数量与其相连。通过具瑜伽的意及佛陀教言了知此理。此心的一部分，于心体上，执着为我、我慢以及贪着于我并具无明。由于能生起一切萨迦耶见，故名为染污意。六识灭后即刻的意，是识生起的处所，染污意成为烦恼所依。具有生起和覆蔽的能力。因此意有两种。对于具有殊胜智慧者，宣说阿赖耶识，此亦称为所依、所住及执取识。由七识所生的一切业，不相杂、无记性，由积聚而称为异熟。如同雨水入大海一般。由于能生一切，种子具足一切故为阿赖耶。由于七识灭时它亦随灭，故也称为缘识。在外内自性中，此阿赖耶识，是一切所断的根本，以金刚般的三摩地，应当摧毁它。
当具垢阿赖耶消失时，彼时即为大圆镜智。智慧普现而无我执，完全不断恒常具足。了知所知而无所偏，因为是一切智慧的因由，故称为法身。染污意被勇士摧毁后，通过见修断除烦恼后，无烦恼且无轮涅，称为平等性智。等无间意，由执着六识故为能取，是分别造作故为分别。通过正确智慧及如幻三摩地，摧毁后获得大忍辱时，有境的能取转变后，显现清净刹土，于一切时具足智慧，于一切事业无碍。分别转依即是妙观察智。如此二种智慧，通过修习清净，于生死涅槃，不住而寂静，具慈具悲，向众眷属，示现种种身语，大法界坛城生起，三摩地陀罗尼一切藏，称为受用圆满身。
五门与意的一部分，由正确分别而生，具四谛理的行相，以十六种智忍等，见义谛理解后，五根转变，趣入一切义，于一千二百功德，自在彼究竟，即成所作智。于一切界种种，无量难思化身，成办一切有情利益。


 །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པའི། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པར་བཅས་པ་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྫོགས་པ་འཁོར་འདས་ཐོག་མེད་ཀུན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བ་རུ། །བཞུགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཞེད། །རྒྱལ་བས་གཞུང་གཞན་ཁ་ཅིག་ཏུ། །འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྟན། །དེ་ཚེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཞན་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་བཞི་ཡི། །རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི། །དྲི་མར་ལྡན་གང་ཀུན་གཞི་ཡིན། །དྲི་མེད་རྒྱལ་པའི་སྙིང་པོར་བརྗོད། །མ་དག་ཀུན་རྟོག་འཇོམས་བྱེད་པ། །དག་པའི་ཀུན་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དབང་པོ་ནི། །འཛིན་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པར་གསུངས། །དོན་དམ་ཚུལ་འདི་མ་རྟོགས་པས། །རྨོངས་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །ཐེག་ཆེན་གྲུ་འདི་མ་རྟོགས་པས། །གང་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཀུན་
གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས། །ཕག་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ།

这些是完整直译成简体中文的内容：
此乃大化身。由心、意、识转变的，三身及其事业，于法界离戏坛城中，圆满轮涅无始一切，离一与异中，安住称为自性身。佛在某些其他论中，将此示为法身。彼时大圆镜智身，其他则称为二色身。五智与四身，自性现证即佛陀。具有心、意、识垢染者是阿赖耶。无垢者称为如来藏。能摧灭不净分别，由清净分别生起的，圣智慧根，能取即是道谛所说。未了悟此胜义理，愚者漂泊于轮回海。未了知此大乘舟，何人能到达彼岸？愿一切了悟此义。《分辨识与智慧论》。猪年十月初一日由让炯多杰于德钦顶的山中修行处撰著。


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས།

这些是完整直译成简体中文的内容：
虽然生活所需用品齐备但未积聚，虽然欲乐眷属众多但不贪着，三学藏经智慧宝库，置于舍与读之心中央。此文亦由佐钦上师弟子喀玛·俄顿松绕丹巴嘉参所称者，在休息间隙于卡定洞中所写，愿善乐增长。一切吉祥。
《分辨识与智慧论》


